对“君子”的理解                           
                                                                    ——《论语》第一次讨论稿

       要学习《论语》，不能不谈“君子”。也可以说，《论语》一本书就是在教我们怎么成为一个真正的君子。君子是孔子追求的一种理想人格，是次于圣人的一个概念，子曰：“圣仁，吾不得而见之矣！得见君子者斯可矣！”（《述而》），他认为，圣人是不易得见的，甚至是不可能的，而君子是一个凡人可以达到的境界，但仍是不易达到的。甚至孔子自己都不认为自己是一个合格的君子，“文莫，吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”（《述而》）这里“文莫”有两种解释，一种意为文章功力我是能及人的，一种意为努力我是能及人的；但是，孔子认为自己还没有到达一个“躬行君子”的境界。虽然这句话是孔子的自谦之词，但是也说明了真正成为一个君子不是简单的事情。

      儒家还有一个重要的概念就是“仁”。那么作为孔子心中的理想人格，君子一定是有“仁”的，正所谓“君子去仁，恶乎成名？”（《里仁》）“仁”是一种全德的状态，我在这里不多做探讨，君子的全德状态是得到肯定的。或者，也许君子有时也会不仁，但是他懂得改过，这也是他之所以为君子的原因。

      我从“君子”身上看到的是一种“收放之道”。这也是我对君子的理解。

      收，是一种抑制、内求的状态，也可以包括潜心为己，忍耐的状态。这些状态都有一种收敛的意味。“君子求诸己，小人求诸人。”（《卫灵公》）就是最有代表性的。这里的“求”不仅是请求，还有要求的意思。凡事君子都是做好自己，从自己身上找原因，也可以说是“内省”。“不患人之不己知，患其不能也。”（《宪问》）是同样的道理。以及“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《里仁》）更是强调君子“反求诸己”的品质。“君子矜而不争，群而不党”（《卫灵公》）表明，君子应该是一种自尊自持的状态，与世无争。孔子还说，“君子思不出其位”，“君子耻其言而过其行”（《宪问》），在这里，君子以越位和言过其行为耻，可以看出是收到“礼”的约束，以及“不在其位，不谋其政”（《泰伯》）都体现了君子安守本分的品质。除此之外，君子还要学会忍耐，“巧言乱德，小不忍则乱大谋。”（《卫灵公》）就算在困难的时候，也要忍耐自守，“君子固穷。小人穷，斯滥矣。”（《卫灵公》）君子当然有穷的时候，但是能否在贫穷时还守其道而不变，也是评判君子和小人的标准之一了。我们还不能忽略的一条就是《论语》开篇的第一段话中的“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《学而》）这告诉我们，君子要能够抑制自己的虚荣心，不因为别人不知道自己而烦恼生气，君子的目的不是成名张扬。

      而放，是一种坦荡、包容、博大的状态。最著名的一句就是“君子坦荡荡，小人长戚戚”。（《述而》）君子心胸气概平坦宽大，而小人忧惧蹙缩。因为有言者不必有德，所以“君子不以言举人，不以人废言。”（《卫灵公》）君子不能因为言论就推荐一个人，更不能因为这个人而废止他说话的权利，需要有包容通达的心态。更具说服力的是：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》）君子可以包容不同，甚至追求不同，君子需要的是一种“海纳百川”的气概。以及在学习方面，君子更是追求“放”，“君子不器”（《为政》）就说明了这一点。君子需要博学，涉猎广泛，放眼宽阔，而不能拘泥于一种特定的专业，要成道而不是成器。以及，“君子贞而不谅。”（《卫灵公》）也就是说，君子固守大道，而不拘泥与小信。君子做人做事，必须符合道义，而且始终坚持道义，无论遇到什么情况都不能放弃。坚持道义是是原则，但是，君子还需要知道“权”，也就是变通。君子不能总“守”，也许要适当的“放”。以及，“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（《子路》），君子为人应该是舒泰的，而不是骄矜做作的。以上都体现了君子所应有的“放”的状态

      做到了收放自如，君子最终要追求的，就是一种“中庸”的状态。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”（《雍也》）《朱子集注》里面引程子的话说，「程之曰：『不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。』孔子认为，“中庸”是一种德行，甚至给其冠以了“至德”之名。但是很少有人能做到了。而“中庸”既然是一种“至德”，君子又怎么能不拥有他呢？

      子曰：“君子博学于文，约之于礼，亦可以弗畔矣夫。”（《雍也》）我认为这一句就是君子中庸的一个表现，君子要在博学于一切典章制度，著作义理的同时，受到“礼”的约束。钱穆先生在他的《论语新解》中解“礼”为躬行实践之义，但是我认为，在孔子这样一个提倡礼乐的人眼里，“礼”应该就是礼乐之义。以及“君子和而不同，小人同而不和”中，君子追求的也是一种中庸之道，如何在众多不同中找到和谐共存，这就是“至德”之“至”所在了吧。

      以上就是我对君子的理解。

      下面我想提出几个疑问：

      《学而》篇中孔子说道：“人不知而不愠，不亦君子乎?”但是后面在《卫灵公》篇中，他又说道：“君子疾没世而名不称焉。钱穆先生也解道：“君子以荣名为宝”。这个矛盾怎么解释呢？