论两种“学”的概念

      在《论语·宪问》第24章中，记载到：“子曰：‘古之学者为已，今之学者为人。’”在此处出现的两种“学”，多数注家都分别对这里的“为己”和“为人”作解释，意思大同小异，其中比较典型的有以下几种。

      最早对于孔子的话进行诠释的是荀子，《荀子·劝学》：“君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静，端正言，螟而动，一可以为法则。小人之学，入乎耳，出乎口。口耳之间则四寸耳，曷足于美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人，君子之学也，以美其身，小人之学也，以为禽犊。”荀子认为，为己之学是一种表里如一地追求自身的完善，而为人之学则是为了博取荣誉。他将为己之学视为君子之学，而为人之学则是小人之学。

      在《论语注疏》中，孔安国之正义曰：“此章言古今学者不同也。古人之学，则履而行之，是为己也。今人之学，空能为人言说之，己不能行，是为人也。范晔云：‘为人者冯誉以显物，为己者因心以会道也。’”孔氏之意，在于强调为己之学背后的践行因素，古人之学，并非只是空谈，而是要践行所学，强调知行的合一，此乃二者的差异之所在。而所引的范晔注解与此略有不同，范晔认为为人之学是欲学有所得，从而用来在人前显摆；而为己之学则是自己为了领会人间大道，顺应自己好学之心。

      程树德《论语集释》引皇侃《论语义疏》:“明今古有异也。古人所学，己未善，故学先王之道，欲以自己行之，成己而已也。今之世学，非复为补己之行阙，正是图能胜人，欲为人言己之美，非为己行不足也。”皇侃对于二学的区分在于：为己之学，在于学先王之道，欲完善自身，成就自身，实践所学；为人之学，非为完善自身不足，而为学识胜过他人，以获得他人之赞美之词。这与范晔的注解，含义大致相同。

      朱熹《四书章句集注》中注曰：“程子曰：‘为己，欲得之于己也。为人，欲见知于人也。’程子曰：‘古之学者为己，其终至于成物。今之学者为人，其终至于丧己。’愚按：圣贤论学者用心得失之际，其说多矣，然未有如此言之切而要者。于此明辨而日省之，则庶乎其不昧于所从矣。”程子的意思与前面所引大致相同，为己之学，乃是为了自身有所收获，从而成君子；为人之学，则是为了在他人面前表现自己的博学，最终只会导致自己丧失了自己。

      对以上诸家的注解做一个简单的归纳，可以看出，不论从哪个角度来解释为人之学和为己之学，对于为己之学都是持肯定的态度，而为人之学皆是贬义。对于为己之学，大都肯定其所带有的那种表里如一的道德的自觉，以及对于人生大道的自觉实践；为人之学更多是一种浮于表面的取悦于人，或是为了在众人之中显示自己的不同与出众。

      然而，为人之学是否真是贬义呢？后世的注解大都是按照自己的理解，或者说,在去孔子之意不远的前提下，各家的理解皆有差异，而对于为人之学亦有不同的看法。在王安石看来，为人之学并非是完全的贬义，他说：“为己，学者之本也。墨子之所学者为人。为人，学者之末也。是以学者之事必先为己。其为己有余而天下之势可以为人矣，则不可以不为人。故学者之学也，始学者之学也，始不在于为人，而卒所以能为人也。”在他看来，为己与为人之间的差别在于孰本孰末的差别，而为人是建立在为己的基础之上的，故肯定为己的同时，也肯定了为人。

      钱穆先生在《论语新解》中则有这样一段按语：“此两解义各有当，然当孔子时，学风初启，疑无此后世现象。孔子所谓为己，殆指德行之科言。为人，指言语、政事、文学之科言。孔子非不主张学以为人，惟必有为己之本，乃可以达于为人之效。孟子特于古人中举出伊尹、伯夷、柳下惠，此皆为己，而为人之效亦见，故三子者皆得预于圣人之列。孔子曰：‘己欲立而立人，己欲达而达人。’己立己达是为己，立人达人是为人。孔门不薄为人之学，惟必以为己之学树其本；未有不能为己而能为人者。若如前两解，实非为人之学，其私心乃亦以为己而已，疑非此章之本义。”钱穆先生结合孔子所处的时代背景，以及古人的大小学之分，指出孔子所谓的为己之学较之为人之学更为根本，然并非主张鄙弃为人之学，而是要通过为己之学来树立成人之根本，树其本而后可通达为人。

      在比较各家之注解之后，我对于“为己之学”和“为人之学”的看法更为认同钱穆先生的注解。在我看来，孔子并非是出于一种有所批评的态度来对二者进行区分，二者不存在明显的褒贬，虽然“为己之学”之于儒家更为根本，但儒家并没有忽视为人之学之重要。

      先，孔子所讲的“学”，并不是今天在谈论学习自然科学知识意义上的“学”，而是一种君子之“学”。孔子十分看重学，认为“好学”是十分重要的品质，在他的弟子之中，只有颜回被他称为“好学”，他认为人不好学，则仁义道德是不可能的，正如他在《阳货》篇中强调的：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”如果没有“好学”作为基础，其他的一切的德行就都难以存在。

      成就一个君子，好学是必不可少的。与此同时，好学乃是修己的功夫，儒家之学的目的是为了德行的提升和自我修养的完善，是为了“学以致其道”。也就是说，君子之学，重视更为根本的东西，孔子主张“君子务本，本立则道生”，此处的道，乃是儒家所追求的伦理价值规范；而本，则是一种对于儒家道德的追求与学习。

      孔子所追求的君子，在我看来，乃是一种“内圣外王”的理想人格，是“下学而上达”所彰显出的大智慧和大觉悟，是“君子不器”所要求的那个不为专业所限的通才，乃是“君子食无饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”的那个不离正道的践行者。而以上，亦是孔子之学所希冀的，孔子之学正是君子之学，为学故应立本而求道。

      而孔子所提出“古之学者为己，今之学者为人”中的“为己之学”，在我看来，便是儒家君子之学之中更为本质的东西，也就是说，“为己之学”从宏观来看，便是成君子之学中本质的部分。从细处来看“为己之学”，则要在考虑其与“为人之学”的关系的同时，从内外两个方面来进行把握。

      关于“为己之学”的内外两个方面，可以从内圣外王的角度来理解。于内，要追求立己达己，完善自身的道德修为。于外，追求立人达人，以修身而致齐家、治国、平天下。君子当以内外并重，“修己以安人”。

      在“为人之学”与“为己之学”的关系方面，结合前人的注解，以及这二者的内在统一性。我认为，“为己之学”更多地侧重于君子之学的道德层面，正如《大学章句》序部分中的：“穷理、正心、修己、治人之道”；而“为人之学”则是“洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文”。仅学“为人之学”，可使人举止得体，从而有闻于众。而成君子，则在于内修为己，通达道德。故为学，当以“为己之学”为本，兼习“为人之学”，以致通达而得内外完满。